CIENCIA y RELIGIÓN (2)

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CIENCIA y RELIGIÓN. Propuesta de una nueva taxonomía de sus complejas relaciones interdisciplinares (2)

Por Leandro Sequeiros San Román

(…Continuación del post anterior)

Las distinciones anteriores explican en parte por qué algunos académicos individuales a veces se clasifican en diferentes categorías (véase más adelante, Sección 4). Usando la Taxonomía de las Cuatro C, uno puede evitar la confusión aclarando (por ejemplo) que Polkinghorne percibió que (1) la ciencia y la religión/teología in toto están en Conversación y que (2) hay de hecho una Convergencia entre un aspecto específico de la ciencia (la belleza racional de la cosmología física) y un aspecto específico de la religión (la doctrina teológica de la creación),  aunque a veces sólo expresaba (1) (por ejemplo, en la cita 3).

Tomada por sí misma, la cita 3 debe ser categorizada como Conversación, mientras que el propio Polkinghorne puede ser categorizado como Conversación o Convergencia dependiendo de si uno se está refiriendo a la ciencia y la religión/teología in toto o a un aspecto específico de la ciencia y la religión. De esta manera, la Taxonomía de las Cuatro C proporciona una aclaración que las otras taxonomías hasta ahora no han podido hacer adecuadamente (véanse las Secciones 3 y 4 a continuación).

            Desarrollaré los dos puntos anteriores en el resto de este artículo. Llegados a este punto, baste señalar que lo que he dicho anteriormente ilustra que las complejidades de las relaciones entre ciencia y religión puede abordarse mediante una comprensión gradual y gradual de la Taxonomía de las Cuatro C, que ahora se puede enunciar formalmente de la siguiente manera:

            Las cuatro C describen percibido/expresado relaciones entre los relatos, que no son necesariamente ciencia y religión. in toto pero también pueden ser aspectos de la ciencia y la religión (estoy usando la palabra ‘relata’ como el plural de ‘relatum’ que se define como ‘una cosa o término relacionado: uno de un grupo de cosas relacionadas’ [diccionario Merriam Webster]):

1-Conflicto significa que los relatos son percibidos/expresados como contradictorios.

2-La compartimentación significa que los relatos se perciben/expresan como pertenecientes a dominios separados del conocimiento.

3-Conversación significa que los relatos se perciben/expresan que se superponen en ciertos puntos en los que pueden dialogar, pero no se perciben/expresan como en conflicto o convergencia.

4-Convergencia significa que un relatum es percibido/expresado como un apoyo probatorio del otro.

            Las cuatro categorías anteriores cubren exhaustivamente todas las relaciones posibles entre los relata de la siguiente manera:

1. O bien los relatos se perciben/expresan como superpuestos, o no lo son (compartimentación)^{1 Ref.}El término “no superposición” proviene de Gould. 1999, p. 7
2. Si los relatos se perciben/expresan como superpuestos, entonces o bien se perciben/expresan que están en contradicción (Conflicto), o no lo están.
3. Si los relatos se perciben/expresan como superpuestos y no se perciben/expresan como contradictorios, entonces o bien se perciben/expresan que tienen una relación de apoyo probatorio (convergencia), o no lo son (conversación).

Comparación con otras taxonomías alternativas

            La Taxonomía de las Cuatro C es nueva en las formas (explicadas más adelante) por las que evita los problemas con las taxonomías alternativas.

Una taxonomía cuádruple que comienza con la misma letra (por cierto, la misma letra ‘C’) ha sido propuesta anteriormente por John Haught (1995). Utiliza los términos Conflicto, Contraste, Contacto y Confirmación, y los define de la siguiente manera:

1. Conflicto: la convicción de que la ciencia y la religión son fundamentalmente irreconciliables.
2. Contraste: la afirmación de que no puede haber un conflicto genuino ya que la religión y la ciencia responden a preguntas radicalmente diferentes.
3. Contacto: un enfoque que busca el diálogo, la interacción y la posible “consonancia” entre la ciencia y la religión.
4. Confirmación: una perspectiva algo más tranquila, pero extremadamente importante, que destaca las formas en que, a un nivel muy profundo, la religión apoya y nutre toda la empresa científica.

Sin embargo, hay algunos problemas con la taxonomía de Haught.

En primer lugar, Haught define los relata como ciencia y religión in toto. Esto pasa por alto el hecho de que tanto la ciencia como la religión tienen aspectos diferentes que deben distinguirse (véase más adelante, Sección 4.2).

En segundo lugar, la taxonomía de Haught no considera la posibilidad de que la ciencia pueda apoyar y/o nutrir la religión.

En tercer lugar, la taxonomía de Haught no cubre aquellos casos en los que algunas personas piensan que existen actualmente contradicciones entre la ciencia y la religión que podrían resolverse con futuros descubrimientos (y por lo tanto no son fundamentalmente irreconciliables), pero que no están interesadas en buscar el diálogo (tal vez porque piensan que la resolución es improbable incluso si teóricamente es posible).

Este problema surge porque Haught (siguiendo a Barbour) define la Visión del Conflicto de manera demasiado estrecha como “la convicción de que la ciencia y la religión son fundamentalmente irreconciliables”. Mientras que mi definición de la visión del conflicto es más amplia: se refiere a la contradicción percibida^{2 Ref.}Stenmark plantea la preocupación de que, según los puntos de vista de Barbour sobre la integración y el diálogo, dado que “existe un área de contacto o superposición entre la ciencia y la religión, siempre existe la posibilidad de  que surja un conflicto” (2010, 281; las cursivas son mías). En respuesta, en primer lugar, los puntos de vista de Barbour se refieren a la realidad, no a la mera posibilidad. En segundo lugar, mi taxonomía aborda la preocupación de Stenmark relacionando tales conflictos (en caso de que surjan) con aspectos particulares de la ciencia y la religión e incluye (pero no se limita a) aquellos que sostienen la opinión de que la ciencia es irreconciliable con la religión (Irreconciliabilidad Modelo) y aquellos que piensan que “el dominio de la ciencia puede expandirse de tal manera que la ciencia pueda convertirse en nuestra nueva religión. Desde este punto de vista, las religiones tradicionales están tan llenas de falsedades y supersticiones que tienen que desaparecer” (Modelo de reemplazo).^{3 Ref.}Stenmark (2010, 279); citando como ejemplo al biólogo Edward O. Wilson.

Los términos Modelo de Irreconciliabilidad y El modelo de reemplazo se toma de Clasificación cuádruple de Stenmark (2010) del Modelo de Irreconciliabilidad, el Modelo de Reconciliación, el Modelo de Independencia y el Modelo de Reemplazo. Sin embargo, su clasificación adolece de varios problemas. En primer lugar, el Modelo de Reemplazo es una forma más extrema de Modelo de Irreconciliabilidad, sin embargo, Stenmark los clasifica por separado. En segundo lugar, Stenmark distingue entre dos submodelos del Modelo de Reconciliación: “la visión reformadora que afirma que la ciencia puede cambiar, socavar o causar una reformulación de la religión en el área de contacto, o viceversa; y la visión de apoyo, que más bien implica que la ciencia puede apoyar, reforzar o confirmar la religión en el área de contacto, o viceversa” (Stenmark 2010, 285).

Sin embargo, Los conceptos de reforma (uno hace que otro cambie) y apoyo (uno confirma al otro) son radicalmente diferentes y, por lo tanto, deberían ser categorías separadas. En mi taxonomía, ‘apoyo’ se clasifica en ‘Convergencia’, mientras que la reforma se clasifica en Conversación.

Otras taxonomías propuestas son demasiado complicadas: carecen de la simplicidad intuitiva del marco de Barbour y, por lo tanto, no son tan útiles para fines pedagógicos, y sufren de problemas adicionales.

Consideremos, por ejemplo, la clasificación diez veces mayor de Ted Peters (2018) para la ciencia y la religión: (1) cientificismo; (2) imperialismo científico; (3) autoritarismo teológico; y (4) la controversia de la evolución, (5) los Dos Libros; (6) las dos lenguas; (7) alianza ética; (8) diálogo acompañado de interacción mutua creativa; (9) naturalismo; y (10) teología de la naturaleza. Peters escribe que los primeros cuatro modelos asumen que se está produciendo una guerra, mientras que el resto de los seis modelos asumen una tregua o una asociación. Un problema es que las diez categorías no cubren exhaustivamente todas las relaciones posibles entre los relatos. Por ejemplo, Peters menciona la controversia de la evolución en (4), pero los conflictos percibidos podrían surgir de otras teorías científicas en el futuro; ¿Tendríamos entonces que revisar la taxonomía para incorporar esas teorías? Esto es poco elegante y engorroso.

La clasificación de Drees (1996) organizada en tres filas (distinguiendo tres tipos de desafíos de la ciencia: Nuevo conocimiento, Nuevas visiones del conocimiento y Nueva apreciación del mundo) y tres columnas (distinguiendo las caracterizaciones de la religión en términos de Cognición, Experiencia y Tradición) es igualmente demasiado complicada y sufre de varios problemas.

Por ejemplo, Drees sitúa la cuádruple clasificación de Barbour de Conflicto, Independencia, Diálogo e Integración dentro de la intersección de Nuevo Conocimiento (Fila 1) y Cognición (Columna 1). Sin embargo, la clasificación de Barbour puede, en principio, aplicarse también a otras columnas.

Para ilustrar, con respecto a la Experiencia (Columna 2), el propio Drees señala que algunos han argumentado que las explicaciones neurocientíficas de la experiencia religiosa han resultado en Conflicto, mientras que otros han argumentado a favor de la Integración. Por otra parte, es extraño que Drees clasifique la fila “Nuevo conocimiento” (que Drees definió como el conocimiento adquirido después del período medieval) como “desafíos de la ciencia” y, sin embargo, incluya la visión de la Integración dentro de esa fila. El ‘nuevo conocimiento’ que “muchos de los parámetros fundamentales de la física y las condiciones iniciales del universo deben estar finamente ajustados para que ocurra la vida inteligente” (Stenmark 2010, 284), por ejemplo, ha sido considerado por los defensores de la visión de la integración como una confirmación científica de los aspectos teístas de la religión, en lugar de como un “desafío de la ciencia” para la religión, como Drees etiquetó.

            En conclusión, las taxonomías alternativas no son tan accesibles como la taxonomía de Barbour y están plagadas de varios problemas, por lo que no son buenos sustitutos de la taxonomía de Barbour. La nueva taxonomía de las cuatro ‘C’ evita las debilidades de las taxonomías alternativas. Pero, ¿cómo se compara con la taxonomía de Barbour?

CONTINUARÁ…

LEANDRO SEQUEIROS SAN ROMÁN nació en Sevilla en 1942. Es jesuita, sacerdote, doctor en Ciencias Geológicas y Licenciado en Teología. Catedrático de Paleontología (en excedencia desde 1989). Ha sido profesor de Filosofía de la Naturaleza , de Filosofía de la Ciencia y de Antropología filosófica en la Facultad de Teología de Granada. Miembro de la Academia de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales de Zaragoza. Asesor de la Cátedra Francisco Ayala de Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia de Comillas. Presidente de la Asociación Interdisciplinar José Acosta (ASINJA).Es autor además, de numerosos libros y trabajos que se ofrecen gratuitamente en versión digital en BUBOK.
    En la actualidad reside en Granada continuando sus investigaciones y trabajos en torno a la interdisciplinaredad, el diálogo Ciencia y Fe y la transdisciplinariedad en la Universidad Loyola e intentando relanzar y promover la Asociación ASINJA que preside. Un nuevo destino después de haber trabajado solidariamente ofreciendo sus servicios de acompañamiento, cuidado y asesoramiento en la Residencia de personas mayores San Rafael de Dos Hermanas (Sevilla).
    La persona de Leandro Sequeiros es un referente de testimonio evangélico, de excelencia académica, de honestidad y rigor intelectual de primer orden. Vaya desde aquí nuestro agradecimiento más sentido por honrar con sus colaboraciones este humilde sitio de KRISIS.