Tmp. máx. lect.: 8 min.
CIENCIA y RELIGIÓN. Propuesta de una nueva taxonomía de sus complejas relaciones interdisciplinares (y 6)
Por Leandro Sequeiros San Román
(…Continuación del post anterior)
Sobre la base de las propiedades comunes que se pueden utilizar para definir la práctica científica continua, la afirmación basada en la evidencia observacional obtenida con el uso del telescopio puede clasificarse como una afirmación científica, mientras que la afirmación de la tradición de la Iglesia puede clasificarse como una afirmación religiosa (aunque no representa con precisión la Biblia o el cristianismo, como argumentaría Galileo; ver más abajo). Además, hay superposición y conflicto (desacuerdo/contradicción) entre estas dos afirmaciones de verdad, independientemente de si los límites y las prácticas de la ciencia o la religión en el siglo XVII son los mismos que en la actualidad.
Es cierto que “los historiadores de la ciencia no han logrado formular una definición universal de la ciencia” y que “los límites de la ciencia son notoriamente difíciles de definir: ¿incluimos la economía y el psicoanálisis dentro de la ciencia?” (Cantor y Kenny 2001, 771, 777), y que existe un debate sustancial dentro de la antropología y la sociología contemporáneas de la religión con respecto a la definición de religión. Sin embargo, el paleontólogo Keith Thomson señala que el debate central no tiene que ver con tales sutilezas. Más bien, se trata de
En primer lugar, las ‘afirmaciones populares’: que hay un Dios que controla nuestras vidas y nuestro destino y que es digno de adoración. De esta creencia resultan actitudes mentales y morales fundamentales, así como normas para una vida espiritual y práctica. El miembro promedio de la junta escolar, angustiado por lo que se le ha dicho sobre la evolución y sobre el diseño inteligente, probablemente no conoce ni se preocupa por una definición como la de Geertz (que, en cualquier caso, los sociólogos y filósofos continúan discutiendo)” (Thomson 2009, 3-4).
En resumen, una de las razones por las que muchas personas en el pasado (por ejemplo, Galileo y sus interlocutores) y en el presente (por ejemplo, Keith Thomson y el miembro promedio de la junta escolar) están interesadas en las “relaciones ciencia-religión” es porque están preocupados por la verdad. Dado que esto es así, es inútil abordar los aparentes conflictos apelando a las definiciones de ciencia y religión, sus límites precisos, la forma en que se practica, etc.
Más bien, lo que debe abordarse son las cuestiones sustantivas relacionadas con las afirmaciones de verdad, como las relativas a la evidencia científica, la argumentación filosófica y la interpretación de las Escrituras, como Galileo, Kepler y otros se dieron cuenta. (No percibieron un conflicto real porque argumentaron que los pasajes bíblicos relevantes pueden interpretarse legítimamente de maneras alternativas [McGrath 2020, capítulo 2]). Como se ha mostrado anteriormente, la nueva taxonomía es útil para estudiar las relaciones entre las afirmaciones de verdad históricas y transculturales, por lo que sería fructífero utilizarla para la enseñanza y la investigación futura en estas áreas.
5. Conclusión
El campo de los estudios de ciencia y religión es enormemente complicado, con muchos aspectos diferentes que deben distinguirse. Se necesita una taxonomía que ayude a dar sentido a las relaciones entre estos aspectos, ofreciendo una descripción de posibles enfoques con fines pedagógicos y de investigación.
De acuerdo con la nueva Taxonomía de las Cuatro C, hay cuatro formas básicas de relacionar la ciencia y la religión, ya sea in toto o aspectos de ellos: Conflicto, Compartimentación, Conversación y Convergencia. Esta nueva taxonomía conserva y mejora la simplicidad intuitiva de la taxonomía de Barbour y evita los problemas con las taxonomías alternativas.
Aborda las objeciones contra la taxonomía de Barbour distinguiendo diferentes aspectos de la ciencia y la religión como los relatos, aclarando las relaciones como percibido/expresado relaciones, estableciendo límites claros entre cada una de las cuatro formas básicas de relacionar los relatos, y demostrando su relevancia para la explicación de la historia y de otras culturas.[1]
Notas
[1] Me gustaría agradecer a Peter Harrison, David Palmer, Mike Brownnutt, Clinton Ohlers y a los revisores anónimos de Teología y Ciencia por su útil discusión sobre varios aspectos de los argumentos presentados en este artículo.
Referencias BIBLIOGRÁFICAS
Barbour, Ian. 1990. La religión en la era de la ciencia: Las conferencias Gifford 1989-1991, Volumen 1. Londres: SCM.
Barbour, Ian. 1997. Religión y Ciencia: Cuestiones Históricas y Contemporáneas. San Francisco: Harper San Francisco.
Barbour, Ian. 2002. Sobre tipologías para relacionar ciencia y religión. Zygon, 37: 345-360.
Brooke, John y Geoffrey Cantor. 1998. Reconstruyendo la naturaleza: el compromiso de la ciencia y la religión. Edimburgo: T. & T. Clark.
Brown, William. 2010. Los Siete Pilares de la Creación. La Biblia, la Ciencia y la Ecología de las Maravillas. Oxford: Oxford University Press.
Cantor, Geoffrey y Chris Kenny. 2001. ‘El cuádruple camino de Barbour: problemas con su
Taxonomía de las relaciones entre ciencia y religión’. Zygon 36: 765-81.
Draper, John William. 1874/2019. Historia del conflicto entre religión y ciencia. Fráncfort: Perspectivas.
Drees, Willem. 1996. Religión, Ciencia y Naturalismo. Cambridge: Universidad de Cambridge
Prensa.
Gould, Stephen Jay. 1999. Rocas de los siglos: Ciencia y religión en la plenitud de la vida. Ballantine: Nueva York.
Harrison, Peter. 2015. Los territorios de la ciencia y la religión. Chicago: Editorial de la Universidad de Chicago.
Haught, John. 1995. Ciencia y religión: del conflicto a la conversación. Mahwah, Nueva Jersey:
Prensa Paulista.
Loke, Andrés. 2016. ‘Reconciliando la evolución con el literalismo bíblico: un programa de investigación propuesto’. Teología y Ciencia 14:160-174.
Loke, Andrés. 2017. Dios y los orígenes últimos: un nuevo argumento cosmológico. Serie Fronteras de Palgrave en Filosofía de la Religión. Cham, Suiza: Springer Nature.
Loke, Andrés. 2019. ‘Críticas teológicas de la teología natural: una respuesta a Andrew Moore’. Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie 61:207-222. De Gruyter.
Loke, Andrés. 2020. Investigando la resurrección de Jesucristo. Londres: Routledge.
Loke, Andrés. 2021. ‘El argumento cosmológico de Kalam’. En Argumentos contemporáneos en teología natural , ed. Colin Ruloff. Nueva York: Bloomsbury.
Loke, Andrés. 2022a. El Origen de la Humanidad y la Evolución: La Ciencia y las Escrituras en Conversación. Londres: T & T Clark.
Loke, Andrés. 2022b. Revisión de los argumentos teleológicos y cosmológicos kalam. Cham, Suiza: Springer Nature.
McGrath, A. 2008. El Secreto a Voces: Una Nueva Visión para la Teología Natural. Malden: Blackwell.
McGrath, Alister. 2020. Ciencia y religión: una introducción. Tercera edición. Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Moritz, Josué. 2011. “La búsqueda de Adán revisitada: evolución, literalismo bíblico y la cuestión de la singularidad humana”, Teología y Ciencia 9 (2011), 367-377.
Ohlers, Clinton. 2018. ‘La tesis del conflicto y la reificación de la ‘ciencia’ y la ‘religión’. Fides et Historia 50: 85-93.
Peters, Ted. 2018. Ciencia y religión: diez modelos de guerra, tregua y asociación. Teología y Ciencia, 16:11-53.
Polkinghorne, John. 2007. Documento de Faraday nº 1. Disponible en https://www.faraday.cam.ac.uk/resources/faraday-papers/ . Consultado el 10/12/2021.
Polkinghorne, John. 2006. Cristianismo y Ciencia. En The Oxford Handbook of Religion and Science, ed. Philip Clayton y Zachary Simpson. Oxford: Oxford University Press.
Russell, Bertrand. 1972. Historia de la filosofía occidental. Nueva York: Simon and Schuster.
Stenmark, Mikael. 2010. ‘Formas de relacionar la ciencia y la religión’, en The Cambridge Companion to Science and Religion ed. Peter Harrison. Cambridge: Cambridge University Press.
Swamidass, Josué. 2019. El Adán y Eva genealógicos: la sorprendente ciencia de la ascendencia universal. Downers Grove: Interuniversitario.
Thomson, Keith. 2009. ‘Introducción’. En El debate sobre la religión y la ciencia: ¿Por qué continúa? ed. Harold Attridge. New Haven: Yale University Press.
Wang, Xiaochao. 1998. Cristianismo y cultura imperial: la apologética cristiana china en el siglo XVII y su equivalente patrístico latino. Leiden: Brill.
LEANDRO SEQUEIROS SAN ROMÁN nació en Sevilla en 1942. Es jesuita, sacerdote, doctor en Ciencias Geológicas y Licenciado en Teología. Catedrático de Paleontología (en excedencia desde 1989). Ha sido profesor de Filosofía de la Naturaleza , de Filosofía de la Ciencia y de Antropología filosófica en la Facultad de Teología de Granada. Miembro de la Academia de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales de Zaragoza. Asesor de la Cátedra Francisco Ayala de Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia de Comillas. Presidente de la Asociación Interdisciplinar José Acosta (ASINJA).Es autor además, de numerosos libros y trabajos que se ofrecen gratuitamente en versión digital en BUBOK.En la actualidad reside en Granada continuando sus investigaciones y trabajos en torno a la interdisciplinaredad, el diálogo Ciencia y Fe y la transdisciplinariedad en la Universidad Loyola e intentando relanzar y promover la Asociación ASINJA que preside. Un nuevo destino después de haber trabajado solidariamente ofreciendo sus servicios de acompañamiento, cuidado y asesoramiento en la Residencia de personas mayores San Rafael de Dos Hermanas (Sevilla).
La persona de Leandro Sequeiros es un referente de testimonio evangélico, de excelencia académica, de honestidad y rigor intelectual de primer orden. Vaya desde aquí nuestro agradecimiento más sentido por honrar con sus colaboraciones este humilde sitio de KRISIS.