El falso dilema entre “ciencias” y “letras” (3)

Por Leandro Sequeiros San Román☛

Las guerras de la ciencia

Pero ¿es eso cierto? ¿están justificadas las jeremiadas de los científicos americanos? ¿están los humanistas tan orgullosos de su cultura que desprecian entrar en el debate? Muchos datos inclinan a pensar que esto no es así en absoluto. Incluso se podría argumentar en sentido contrario. El hecho admitido de pertenecer todos a una civilización altamente condicionada por el progreso científico deja fuera de dudas la trascendencia social de la ciencia. En consecuencia, como ya adelantamos, a los clásicos estudios filosóficos e históricos de la ciencia vino a añadírseles un inusitado interés sociológico propiciado desde instituciones muy solventes, en ocasiones desde las mismas instituciones que financian la labor de los científicos. 

El asunto se complica porque —a diferencia de la filosofía o de la historia, cuyos respectivos planteamientos epistemológicos parecen claramente asentados—, estos últimos estudios no renuncian al adjetivo de científico o incluso lo incorporan a su esencia, bajo la controvertida denominación de “ciencias sociales” en las que se detecta un componente mimético que ciertos autores no dudan en calificar de “envidia de la física” y que suele manifestarse por el uso excesivo —frecuentemente distorsivo y no siempre justificado— de la cuantificación y de la estadística. Un segundo aspecto preocupante de la relativización de la ciencia que incluso reconocen H. Collins y T. Pinch (1993: 165)^{1 Ref.}Collins, H. & T. Pinch. 1993. The golem: what everyone should know about science.Cambridge University Press.(El gólem: lo que todos deberíamos saber acerca de la ciencia / trad. J. P. Campos. 1996. Barcelona: Crítica). es que en ocasiones acaba conduciendo a la aceptación pública de “ciencias inusuales” entre las que mencionan la parapsicología, la telepatía, etc. 

Así pues, y como habrían de denunciar posteriormente A. Sokal & J. Bricmont (1997), los partidarios del programa fuerte de sociología de la ciencia se encontraron ante un dilema: o bien se adherían de forma sistemática al escepticismo o relativismo filosófico, en cuyo caso no se entiende cómo van a construir una sociología “científica”, o bien adoptaban exclusivamente un relativismo metodológico (no filosófico), apartando la naturaleza de la explicación científica. Por consiguiente, el planteamiento sociológico del “programa fuerte” y la actitud filosófica relativista posmoderna se fortalecen mutuamente (Sokal & Bricmont, 1997: 100)^{2 Ref.}Sokal, A. & J. Bricmont. 1997. Impostures intellectuelles. Paris: Odile Jacob. (Imposturas intelectuales/ trad. J. C. Guix Vilaplana. 1999. Barcelona: Paidós.

Nadie parece cuestionar que la ciencia sea una construcción social en el sentido de que la clase de ciencia que se realiza tiende a reflejar los intereses económicos, la creencia y las necesidades sociales imperantes. Pero la forma “fuerte” del constructivismo va mucho más allá: para estos últimos la ciencia no sería más que un tipo de discurso del que se dota la comunidad. El “programa fuerte” de sociología de la ciencia encontró eco en Francia con Bruno Latour ^{3 Ref.}David Bloor (1999), sin embargo ve en Latour un crítico vehemente de la sociología del conocimiento en general y del programa fuerte en particular y no cree que a su obra deba adjuntársele la etiqueda de “constructivismo social”. y, como era de esperar, fue aceptado con especial simpatía por diversos pensadores de corrientes postmodernas. Sokal y Bricmont son especialmente duros con la obra de Latour de la que afirman contiene numerosas proposiciones formuladas con tal ambigüedad que resulta difícil tomarlas al pie de la letra, pero que si se elimina dicha ambigüedad sólo quedan afirmaciones verdaderas pero vanales o afirmaciones sorprendentes pero falsas (Sokal & Bricmont, 1997: 101). No menos críticos se muestran Gross y Levitt (1994: 57-62)^{4 Ref.}Gross, P. & N. Levitt. 1994. Higher superstition: the academic left and its quarrels with science.Baltimore: The Johns Hopkins University Press. quienes encuentran que en su obra, ingeniosa e iconoclasta, “Latour se complace dibujando un panorama de la ciencia triste y siniestro, fracasando en su intento radical de repensar la epistemología científica”.

En las coordenadas intelectuales de los primeros años noventa, echando —sólo parcialmente— por tierra las benévolas previsiones de Snow, se desencadenó lo que se habría de bautizar como las “guerras de la ciencia”. Andrew Ross parece haber sido el primero en emplear esta expresión en el artículo “Science Backlash on Technoskeptics” publicado en The Nationel 2 de octubre de 1995 ^{5 Ref.}Ross, A. 1995. Science Blacklash on Technoskeptics. En: The Nation. New York 2 de Octubre.. La querella implicaba “en bloque” a científicos sociales y a científicos naturales y enfrentó a ambos colectivos forzándolos en muchas ocasiones a cerrar filas y confundiendo en la batalla algunas “enseñas políticas”.

Aunque, como se ha visto, la polémica venía de lejos, el detonante de la guerra suele considerarse la publicación de The Golem: what everyone shoud know about science (1993) de Harry Collins y Trevor Pinch, ^{6 Ref.}Collins, H. & T. Pinch. 1993. The golem: what everyone should know about science.Cambridge University Press.(El gólem: lo que todos deberíamos saber acerca de la ciencia / trad. J. P. Campos. 1996. Barcelona: Crítica.dos sociólogos británicos especialistas en CTS y pertenecientes al denominado grupo de Edimburgo. Estos sociólogos emplearon la metáfora del Gólem para desmitificar la ciencia:

“La ciencia es un gólem” (…) “Gólem es una metáfora que se aplica a cualquier bruto que ignore tanto su propia fuerza como la magnitud de su estolidez e ignorancia” (…) “No es una criatura perversa sino un poco necia” (…) “No hay que reprocharle sus errores; son nuestros errores” (…) “Los ciudadanos que quieran participar en el proceso democrático de una sociedad tecnológica han de saber que toda ciencia está sujeta a controversia y, por tanto, cae en el círculo vicioso del experimentador”

Collins & Pinch, 1993: 13-15

Para los sociólogos del programa fuerte la ciencia no sería más que un tipo de “construcción” social, vocablo muy adecuado al pensamiento posmoderno que goza de una gran aceptación —especialmente entre pensadores de izquierdas, pues como apunta I. Hacking (1998, trad. 2001: 69)^{7 Ref.}Hacking, I. 1999. The social construction of what?Cambridge: Harvard University Press. (¿La construcción social de qué?/ trad. J. Sánchez Navarro. 2001. Barcelona: Paidós. “aún puede ser liberador constatar que algo es construido y no forma parte de la naturaleza de las cosas, de las personas o de la sociedad humana”—. Los resultados de la ciencia no nacen de una comprensión más profunda de la “realidad natural”, sino que son construcciones mentales intersubjetivas. En su libro, Collins y Pinch fomentan no pocas suspicacias respecto de la ciencia dirigidas a los ciudadanos de una sociedad democrática, a los humanistas en particular:

“No es posible separar la ciencia de la sociedad; sin embargo, la preservación de la idea de que son dos esferas distintas es lo que crea la imagen autoritaria que resulta tan familiar a la mayoría”. 

“Tal como están las cosas, tenemos sólo (…) dos formas de considerar la ciencia: o es del todo buena o es del todo mala” (…) “El problema es que los dos estados (…) son de temer”

Collins & Pinch, 1993: 164

Respecto de los errores de la ciencia:

“No se les puede pedir a los científicos y a los técnicos que dejen de ser humanos; sin embargo, sólo unos autómatas míticos (…) podrían ofrecer el tipo de certeza que los científicos han hecho que esperemos de ellos mismos”.

Collins & Pinch, 1993: 164

Sobre el conocimiento público de la ciencia se cuestionan: 

“¿Qué cambios supone esta concepción de la ciencia? (…) no se trata de una actitud anticientífica. Poco afectaría a cómo trabajan los científicos en la mesa del laboratorio. En cierto sentido, la visión social de la ciencia carece de utilidad para los científicos; no haría otra cosa que debilitar la fuerza que da alas a la determinación de descubrir. Nuestras redescripciones deberían tener su efecto en el método científico de todas esas disciplinas que imitan de mala manera lo que en ellas se cree es la forma de proceder de las prestigiosas ciencias naturales”.

“Es notorio que las ciencias sociales padecen la primera de esas dos enfermedades: la envidia de la física (psicología experimental, sociología cuantitativa que no consisten más que en hipótesis pedantemente expresadas y manipulación estadística sin fin de datos marginales)” … “La segunda enfermedad es más preocupante. La favorable recepción pública de ciencias inusuales como la parapsicología”

Collins & Pinch, 1993: 165

Las respuestas a las tesis de la Escuela de Edimburgo no se hicieron esperar. Desde revistas científicas como Physics Todaytoda una comunidad de científicos naturales ¿o deberíamos decir “científicos a secas”? se sobresaltaron indignados. Un año después de la aparición del libro de H. Collins y T. Pinch, P. R. Gross y N. Levitt publicaron Higher Superstition: the Academic Left and its Quarrels with Scienceen el que se pueden leer cosas como: 

Las pretensiones de interpretar el conocimiento científico como la mera transcripción de las perspectivas sociales del varón occidental capitalista, o como un producto deformado por la prisión de la lengua, son desesperadamente ingenuas y reduccionistas. No tienen en cuenta ninguna lógica específica de las ciencias y son demasiado groseras para dar cuenta de la textura conceptual de cualquier categoría del pensamiento científico importante (Gross & Levitt, 1994: 40).

La ambición central del programa cultural del constructivismo —explicar los más profundos logros de la ciencia como corolario de ciertas asunciones sociales y de su agenda ideológica— es vana y perversa (Gross & Levitt, 1994: 69).

La ambición central del programa cultural del constructivismo —explicar los más profundos logros de la ciencia como corolario de ciertas asunciones sociales y de su agenda ideológica— es vana y perversa (Gross & Levitt, 1994: 69).