Tmp. máx. lect.: 9 min.

Viene del post anterior

LA ALEGRÍA (11)
Rectas palabras o habla correcta

Por Juan Miguel Batalloso Navas

Si el contenido de nuestros mensajes verbales, así como el modo en que los expresamos nos conduce a manifestarnos con claridad, sinceridad, sencillez y amabilidad estaremos creando, haciendo crecer espacios de encuentro, comprensión, diálogo y en definitiva de convivencia pacífica y alegría. Sin embargo, los comportamientos dominantes de la sociedad en la que vivimos no nos conducen a crear esos espacios. En esta cultura de la inmediatez, la rapidez, la seducción, el deseo de querer decir siempre la última palabra, de llevar siempre la razón o de salir siempre vencedor en los debates (lucha de egos) es muy difícil encontrar huecos que nos permitan crear auténticos espacios de intercambio, diálogo y alegría.

Esta dificultad es en gran medida ocasionada por el prejuicio o la creencia de que nuestros interlocutores nos ocultan algo. Y esa falsa creencia nos impide expresarnos desde el corazón y adoptamos así con suma naturalidad y normalidad un lenguaje superficial que acaba por convertirse en un juego de vanidades o en su defecto en una lucha encarnizada para dominar al otro con nuestros pseudoargumentos.

Para el conocido y prestigioso formador y maestro budista Jack Kornfield, el hablar correcto consiste en hablar desde el corazón, es decir, desde la sensibilidad, los afectos y el amor. Y este hablar desde el corazón supone y exige hacerlo de tal modo, que bajo ningún concepto podamos lastimar, dañar o perjudicar a nuestro interlocutor. No basta pues con decir la verdad. No basta con ser sinceros. Es necesario no lastimar o dañar al que nos escucha y esto evidentemente exige eliminar toda intención o manifestación de codicia, resentimiento, venganza, ira, enojo, enfado e ignorancia en nuestras expresiones. Y si optamos por manifestar y expresar emociones destructivas, debemos saber que más tarde, más temprano o de forma inmediata obtendremos la reacción de nuestro interlocutor. ^{1 Ref.}KORNFIELD, Jack. El sendero óctuplo. Para el padre de familia. Buenos Aires: Buddha Dharma Education Association Inc. 2005. Disponible en: http://www.acharia.org/downloads/el_sendero_octuplo_para.pdf Acceso: 8 jul. 2023, p. 33.

Para el budismo las “Rectas palabras” significan básicamente:

1. No mentir. No podemos olvidar que las palabras no son solo pensamientos codificados y expresados para comunicarnos, responder o expresar nuestras ideas a los demás. Las palabras son sobre todo acciones que interaccionan con los pensamientos y palabras de los demás, produciendo siempre diversos tipos de efectos que pueden desequilibrar nuestra mente y nuestra armonía interior. Mentir por tanto es una acción que nos desacredita y desarrolla en nosotros sentimientos de odio hacia los demás en mayor o en menor grado. Pero al mismo tiempo, la mentira puede provocar también en quien la utiliza sentimientos de culpabilidad y minusvaloración. Por tanto, decir la verdad de manera sencilla y procurando no dañar, es en realidad un acto de sanación, de limpieza o de tranquilidad interior, al mismo tiempo que un acto de donación e incluso de compasión hacia nuestro interlocutor. De hecho y no en vano, tal como señalan las más diversas tradiciones espirituales y en particular el cristianismo, la verdad nos hace libres, la verdad es un acto de libertad que desarrolla y hace crecer la confianza, los afectos y el amor.
2. No usar un lenguaje agresivo. Si nuestras palabras son utilizadas como herramientas o armas para ofender, dañar o herir a los demás, es evidente que no responden a un habla correcta. Sencillamente por­que todo hablar correcto tiene que basarse en la ética y en el principio de no causar sufrimiento en los demás. Generalmente este principio se nos olvida cuando por cualquier motivo nos sentimos agredidos, injuriados o menospreciados por las palabras de los demás. Un senti­miento que provoca inmediatamente en nosotros un sentimiento de restauración, compensación o venganza, obligándonos a reaccionar en el mismo nivel emocional en que se ha expresado nuestro interlo­cutor. De este modo y en la medida en que repetimos este tipo de con­ductas reactivas, terminaremos por convertirlas en hábitos que inevi­tablemente provocaran discusiones estériles, ambientes sociales tóxi­cos, comportamientos agresivos e incluso acciones de violencia física o psicológica. A su vez, además del lenguaje agresivo, hoy estamos acostumbrados a ver tanto en conversaciones habituales como en nu­merosos programas de televisión e incluso en el lenguaje político, un tipo de habla soez, grosera, insultante, descalificatoria y denigratoria. Y este tipo de lenguaje, amplificado por grandes medios de comuni­cación que obtienen lucrativas ganancias divulgando noticias carga­das de emociones negativas, va poco a poco creando una cultura de agresión verbal que hace cada vez más difícil no solo la convivencia sino también la Democracia.  Las palabras pues, tienen un poder ex­traordinario, no solo para nuestra comunicación sino también para nuestra paz interior y la creación de ambientes sociales llenos de paz, armonía, entendimiento, comprensión y compasión.
3. Evitar suposiciones, insinuaciones y chismes. Una de las conductas más habituales de nuestra convivencia es la de estar juzgando continuamente la conducta de los demás al mismo tiempo que escudriñando y curioseando en su vida privada personal. Es como si nos comportásemos movidos por una especie de morbo sustentado en una intensa egolatría que nos impulsa erróneamente a creer que realmente somos mejores que los demás. De este modo acabamos por naturalizar el perverso hábito enjuiciar muy severamente las ideas, acciones y errores de los demás y absolver con una supuesta racionalidad todos nuestros errores y contradicciones.

Para el budismo pues, hablar mal de los demás en su presencia o en su ausencia no es en absoluto ético y coherente. En este punto es muy útil recordar aquí los conocidos “Tres filtros de Sócrates”:

Finalmente, y para ejercitarse en la práctica del hablar correcto, Thich Nhat Hanh nos propone un compromiso personal para tener muy en cuenta en todas nuestras comunicaciones con los demás:

Continuará…