Libros que marcan (5): LA COMPASIÓN EN UN MUNDO INJUSTO (III)

Continuando con el resumen personal de este importantísimo y trascendental libro, en el capítulo 6 que Tamayo titula “Teo-política de la compasión” y partiendo de las aportaciones del teólogo alemán Johann Baptist Merz, nuestro autor define la teología política como:

Se trata de un capítulo en el Tamayo critica severamente el reduccionismo en las ciencias sociales y humanas en cuanto que mediante la negación de la complejidad social y de la propia condición humana se nos conduce a creer que todo conocimiento es siempre racional, pero las evidencias nos muestran que esto no es así dado que todo conocimiento contiene en su interior errores, así como simplificaciones y racionalizaciones que se confunden con una verdadera racionalidad, como ya nos recuerda Edgar Morin en sus famosos “Los siete saberes necesarios de la educación para el futuro”. A su vez y recordando también a Paulo Freire, todo conocimiento y toda educación es de naturaleza política, no solo porque sea imposible la objetividad absoluta, sino porque todo conocimiento se genera en un contexto socioecómico y sociopolítico en el que existen grupos sociales privilegiados y dominantes y grupos sociales discriminados y dominados. Por tanto y siguiendo a Merz, Tamayo concibe el ser humano y el ser cristiano como:

En este capítulo, uno de los apartados que me ha llamado poderosamente la atención es el dedicado a lo que Tamayo denomina, siguiendo al teólogo Merz, “Razón anamnética y memoria subversiva de las víctimas” agrumentando que la práctica compasiva, necesariamente tiene que contemplar la Memoria Histórica entendida como:

No cabe ninguna duda pues, que la conducta compasiva necesariamente, al pronunciarse siempre a favor de las víctimas y al considerar que la eliminación de la memoria colectiva es una característica de todas las dictaduras, tiene que estar a favor de la verdad, la justicia y la reparación. Por tanto, todos aquellos sectores sociales, grupos políticos o medios de comunicación que rechazan la Memoria Histórica y Democrática de nuestro país, lo que pretenden en realidad es volvernos a someter al dogmatismo, al autoritarismo y en suma al fascismo. En este sentido, no podemos olvidar que el fascismo, como ideología necrófila o de muerte siempre mata tres veces: asesinando a personas indefensas, como sucede ahora en Gaza; eliminando las organizaciones democráticas y populares y ocultando la verdad de sus prácticas criminales. Como ejemplo, basta comprobar la actitud y la conducta política respecto a la Memoria Histórica y Democrática de nuestro país, de partidos como el PP y Vox.

En el capítulo 7 titulado “La compasión como memoria subversiva de las mujeres olvidadas“, Tamayo nos dice que la racionalidad moderna es al mismo tiempo “amnésica, selvática y patriarcal“. En este sentido, nos señala que:

Para salir de esta situación real de opresión de las mujeres, Tamayo plantea la necesidad de asumir radicalmente y con firmeza la “ética emancipadora de las mujeres propuesta por el feminismo“, que consiste según nuestro autor en:

En el capítulo 8 titulado “Humanismo, transhumanismo y compasión“, Tamaño nos ofrece un conjunto de reflexiones dirigidas a prevenir los riesgos de un desarrollo tecnológico autónomo y que no tiene en cuenta las consideraciones éticas. En este sentido nos dice:

En este capítulo, nuestro autor plantea el concepto y las defensa de lo que denomina “Ecohumanismo”, es decir, un nuevo tipo de Humanismo, que contemple la Tierra como un superorganismo vivo, lo cual requiere reconocer. como dice Jorge Riechman “”la finitud y la vulnerabilidad humanas” sin perder nunca de vista que:

Para Tamayo, este nuevo Humanismo que contempla lo global y lo local, lo general y lo particular, lo ecológico y lo concreto de lo humano debe ser necesariamente “relacional” dado que los seres humanos somos sobre todo relaciones y no partículas individuales. Al mismo tiempo, tiene que ser “descentrado“, es decir, que no ponga en el centro al ser humano varón, blanco y de clase media, sino a los seres humanos excluidos y a la Naturaleza depredada. Se trata pues de un Humanismo que: