Libros que marcan (5): LA COMPASIÓN EN UN MUNDO INJUSTO (II)

En el primer capítulo titulado “Mis viajes en pandemia” que tiene un carácter introductorio, Tamayo nos ofrece un conjunto de reflexiones y experiencias personales a modo de “viaje interior” llegando a la conclusión de que “Puede superarse la moral, pero la compasión permanecerá” y que “la misericordia y la compasión son inseparables de la justicia“. En este punto, nuestro autor se apoya en filósofos como Schopenhauer, Horkheimer y filósofas como Marguerite Yourcenar y María Zambrano entre otras.  En este sentido nos dice:

En el segundo capítulo, titulado “Un mundo injusto y desigual“, que es el capítulo más amplio y denso de todos y cuyo objetivo está centrado en la denuncia de la situación social actual, Tamayo realiza un profundo análisis de todas las injusticias. y desigualdades existentes en nuestro mundo. En este sentido, se detiene especialmente en las injusticias de género que son en realidad, el odio contra la vida de las mujeres. Igualmente, da un repaso al nuevo fascismo que ya analizó en su obra “La internacional del odio“.

El tercer capítulo está dedicado al estudio de “La compasión y las religiones“, profundizando especialmente en el cristianismo original que sitúa la compasión como la acción fundamental de Jesús de Nazaret. También estudia la compasión en el islam a partir de su concepto de “Dios compasivo y misericordioso“. Igualmente, analiza la compasión en el budismo, el hinduismo y las comunidades indígenas de Amerindia. El capítulo termina con un largo listado de personalidades comprometidas ética, social y políticamente comprometidas con la compasión.

En el cuarto capítulo titulado “Historificación de la compasión” Tamayo realiza una traducción social y política de la compasión, con objeto de que no se quede en un sentimiento superficial y vaporoso. Se detiene especialmente en las aportaciones de la filósofa Martha Nussbaum que señala que muchos de los males a los que responde la compasión no se resuelven con la justicia, como es el caso de la muerte, los accidentes y las rupturas afectivas. En consecuencia y sin olvidar las limitaciones y dificultades sociales, una sociedad compasiva es aquella que comprende en toda su magnitud los daños que se le pueden presentar a cualquier persona. En el mismo sentido se Tamayo se apoya también en la filósofa Hille Haker que plantea que sin reconocimiento de los otros y sin rehabilitación de su dignidad negada, no es posible la compasión.

Desde mi punto de vista lo más importante de este capítulo es la propuesta que nuestro autor realiza de prácticas sociales y personales compasivas:

• Frente a la pobreza estructural y a la creciente desigualdad, opción por los colectivos empobrecidos.
• Frente a la globalización neoliberal excluyente, práctica de la alter-globalización incluyente desde abajo y apoyo a la globalización de la esperanza y de las luchas populares.
• Frente a la pervivencia del patriarcado, compromiso en la defensa de la igualdad y justicia de género y en la construcción de una sociedad fraterno-sororal inclusiva de las diferentes identidades sexuales.
• Frente a la depredación de la naturaleza, respeto y defensa de la dignidad y los derechos de la Madre Tierra y construcción de una comunidad eco-humana con una relaciones de sujeto a sujeto.
• Frente al armamentismo y el terrorismo global, fomento de la cultura de paz basada en la justicia.
• Frente al choque de civilizaciones, guerras de religiones y enfrentamientos culturales, fomento del diálogo intercultural simétrico.
• Frente al fortalecimiento del fascismo social y del neofascismo político, democratización de la democracia.
• Frente al imperialismo político y cultural y el racismo epistemológico, reconocimiento de las diferentes identidades culturales.
• Frente a la comercialización de la vida y de la naturaleza y la cosificación de los seres humanos, desmercantilización y gratuidad de las relaciones humanas y con la naturaleza.
• Frente al avance de los fundamentalismos religiosos, fomento del diálogo interreligioso e interespiritual.
• Frente al colonialismo y las distintas formas de neocolonialismo, defensa de la decolonialidad del conocimiento, del poder político y de la economía.
• Frente a la xenofobia y el racismo, hospitalidad de las otras, de los otros, de las personas diferentes, inmigrantes, refugiadas y desplazadas.
• Frente al pensamiento único, educación en la conciencia crítica.
• Frente al destierro de las utopías, el avance de las distopías y la cómoda instalación en el sistema , defensa de la utopía de Otro Mundo Posible.

El quinto capítulo está dedicado íntegramente al estudio y la profundización del principio de “No hay compasión sin justicia“, para lo cual Tamayo nos proporciona un total de 13 líneas estratégicas de trabajo sobre la compasión y entre las que personalmente destaco la nº 10, en la que nos dice que:

Igualmente, me resulta destacable también la recomendación nº 11 de que:

Estas dos recomendaciones me han causado un extraordinario impacto en cuanto que, si bien no puede haber compasión sin la práctica de la justicia, tampoco puede darse la compasión desde la soberbia, la rabia, la vanidad, el egocentrismo, la superioridad o el narcisismo y todas sus derivaciones. En este sentido, la práctica personal de la compasión, además de nuestra identificación con el sufriente y las acciones necesarias para eliminar su sufrimiento, exige una conciencia plena de nuestra compleja condición humana y de una actitud profunda y natural de humildad.

Continuará…