El dolor en las distintas culturas (2)

Por Jerónimo Sánchez Blanco

III
Los filósofos de Grecia

En la   antigua  Grecia, las distintas  corrientes de pensamiento  ofrecieron  paradigmas que divergían entre sí,  para  explicar  la existencia   del dolor  y del sufrimiento,  ya fuesen los estoicos, los discípulos de  Platón  o los  de Aristóteles. Todos ellos, no obstante, tenían en común,  algunas cuestiones que pueden contribuir  a la  reflexión,  en la sociedad actual.

En primer  lugar, diferenciaron  entre  el dolor o sufrimiento  físico, que tiene su  origen  en la enfermedad  y la muerte, de una parte,  y el dolor  o sufrimiento moral, de otra, que tiene  su origen  en las decisiones y actos adoptadas por  los seres humanos. El dolor y el sufrimiento físico forma parte de  la naturaleza  constitutiva  del  Universo y singularmente de los seres vivos,  en  el  que estamos  integrados y del que somos una  partícula  muy pequeña del mismo; y  además, estamos sujetos a las leyes físicas y bioquímicas  que rigen el ciclo de la vida. Por el contrario, el dolor y sufrimiento moral  está  íntimamente ligado  a la libertad de los hombres, en sentido  genérico, que  condiciona las relaciones  entre los individuos y grupos sociales;  en definitiva, sujetos  a las leyes  y  a las  formas  de la organización  social, económica y política   que deciden  los pueblos y sus dirigentes.

En segundo lugar,  tanto  la escuela  estoica, la platónica como la aristotélica,  se centraron principalmente, en  dar una respuesta  al sufrimiento  moral, desarrollando la  Ética,  que  regula  la conducta  de las personas, proponiendo  la practica de la virtud, la justicia, la convivencia y la paz . En este contexto  cultural, surgió   el sistema político de la   Democracia  en Atenas en la época de Pericles, frente  a los sistema alternativos de  la Aristocracia y la Tiranía, de la que era exponente la  ciudad de Esparta, organizada  para la guerra. Para  afrontar esta modalidad de sufrimiento, consideraban  necesario, fortalecer   la voluntad,  el control de los sentimientos  y de los sentidos, distanciándose  de los   bienes materiales, de los placeres y de las  apariencias; enaltecían  el camino de la templanza, la moderación,  la racionalidad, el amor y  vivir de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y el camino  de la justicia. Así lo señala  Platón (427- 347 a.C) en su obra  El Banquete:

Desde la  Ética, para los filósofos griegos, los seres humanos, podían  asumir el sufrimiento  físico  que conlleva la condición trágica de la existencia, de su vulnerabilidad y fragilidad; aceptando con entereza y fortaleza, las leyes  físicas y bioquímicas del Universo, y su apertura al conocimiento, a la  virtud, a la belleza  y   al misterio de la vida.  Aristóteles, en su obra  Ética a Nicómaco, nos ofrece su visión de la virtud:

Asimismo identifica, de una parte, la justicia con  la  ley:

 Y de otra,  considera que la justicia  es perfecta.

IV
Dramaturgos griegos y la tragedia

En la literatura del siglo V a.C.,  los  autores dramáticos  de la Grecia clásica:  Esquilo, Sófocles  y Eurípides, canalizaban  las creencias populares  y la presencia  de los dioses  de la mitología,  en la  trama  humana. De este modo  plantearon en sus tragedias, entre otras  cuestiones, la relación  y supeditación de las leyes   humanas  a las leyes  de los dioses, dentro de la mitología   griega. Para Esquilo  y Sófocles,  los hombres han  de obedecer a las leyes de la naturaleza  y a la de los dioses, conforme  a la mitología  griega, antes  que a las leyes de los hombres, en tanto que  Eurípides, más  racionalista, duda y cuestiona la opimión de los otros dramaturgos. Así, Sófocles (496-404 a.C.)  pone de manifiesto  en su obra  Antígona,  que  debieran prevalecer las leyes de los dioses sobre las leyes de los hombres. A la pregunta  que  formula  Creonte, rey de Tebas,  a Antígona, hermana de Polinices, cuyo cuerpo muerto, fue enterrado  por Antígona  a las afueras de la ciudad, desobedeciendo  la  orden de Creonte, de no enterrarlo:

Asimismo,  en la  antigua  Grecia,  Esquilo  y Sófocles,  argumentaron,  que  el  sufrimiento físico  y  moral  que afligía a la humanidad, era el castigo de los dioses  por  transgredir los hombres  las leyes divinas, al ser culpables de ofender  a los dioses. Especialmente  Esquilo, muy cercano  a las creencias  religiosas populares  y a  la mitología  griega,  hacía  extensiva la culpabilidad  no sólo a los autores  directos de la transgresión  u ofensa, sino también  a los ascendientes y descendientes de ellos. Sin llegar a la radicalidad de  Esquilo,   Sófocles presenta en su obra “Edipo Rey” escrita  e inspirada  en la peste  que asoló  Atenas  en el siglo  V, la tesis de  que la ofensa a los dioses, y la declaración de culpabilidad conlleva el castigo. La trama de su obra  es  investigar las causas de las desgracias  del pueblo de Tebas, afligido por la peste  y por esta  circunstancia  el rey  Edipo, envió  a Creonte,  al templo  de  Apolo,  para consultar  al oráculo de  Delfos.  Preguntado por  Edipo,  responde  Creonte:

A continuación, el enviado a  Delfos,  se dirige a Edipo  y le informa que el origen de la tragedia y de los males que padece  la ciudad es el asesinato  de Layo, anterior rey de Tebas, como causa de los males  que padece la ciudad;  y señala a Edipo como  culpable del asesinato, sobre el que ha recaer  el castigo de los dioses.

Respecto  de la figura  del dramaturgo  Eurípides (480-406 a.C.), se aprecia  en él,  la  sensibilidad  y  la complejidad de una personalidad,  que duda  y cuestiona las certezas  de la sociedad, muy próximo,  en cierto modo  a la mentalidad  moderna. Así  nos lo presenta  el filólogo y especialista en la cultura clásica,  Carlos García Gual (1943) al referirse a Eurípides:

Referido  a sus  últimas tragedias, añade   Carlos García Gual:

En definitiva, para  los dramaturgos  griegos, en diferentes  grados, no existen  fronteras   entre los hombres  y los dioses para  explicar  la existencia  del dolor y del sufrimiento en la humanidad. Sin duda, sobre el hombre  que se desvía de las  leyes de los dioses y del  camino de los justos, recae  el estigma de la  culpa y  el castigo de los dioses. Este marco cultural  acerca de la  causa desencadenante del sufrimiento humano,  influirá en la posteridad.