El dolor en las distintas culturas (3)

Por Jerónimo Sánchez Blanco

V
El sufrimiento en el Judaísmo

La amplitud  de los textos   bíblicos, sitúan   el  origen  del sufrimiento en los siguientes hechos

El lenguaje   utilizado  es de  gran belleza  literaria, por el uso de la metáfora, para   expresar  el enigma que encierra   en sí mismo, hasta el punto, que más allá  de la literalidad,  se pueden formular   distintas interpretaciones.

En primer  lugar, la obligación   encomendada  al hombre  de cuidar y  conservar la Tierra,  para  preservar la obra de la creación,  haciéndole partícipe  y responsable de la misma, constituye  una declaración de hondo calado al involucrar  a la humanidad en esta tarea. Es un mandato  que  guarda cierta lógica,  con la preocupación  de las resoluciones de numerosas  Conferencias  Internacionales sobre la Conservación  y  Sostenibilidad  del Medio Ambiente, celebradas en las últimas  décadas bajo el amparo de Naciones Unidas;  y de  distintos movimientos de opinión, a favor de preservar  la Ecología y el Planeta Tierra, a la luz  de  estudios científicos  relativos a los  cambios  atmosféricos  y calentamiento global. Igualmente, es de interés resaltar, que esta interpretación del texto citado ^{2 Ref.}Génesis 2. 15-17, es coherente  con lo  desarrollado  en la  Encíclica  Laudatio Sí, del Papa Francisco.

Un  segundo análisis  del texto citado,  permite  considerar que la prohibición de comer del árbol  de la ciencia del bien y del mal, expresa  en un lenguaje simbólico, el dilema  ético  que  suscita  el hombre  con su conducta, al estar obligado  a elegir  entre la bondad  y la maldad, lo que es bueno  y lo que es  malo, sin entrar en más detalles. El ser humano  está  condenado a discernir, en el transcurso de su vida,  entre  lo que considera el bien y el mal, para preservar  su   vida  como individuo, la de la colectividad a la que pertenece  y  la del planeta Tierra, dentro  de la inmensidad del Universo. La interpretación inversa,  nos llevaría a  considerar  que  la finalidad  de la prohibición, literalmente,  sería impedir  que  el hombre  accediese  al  conocimiento   de lo que es bueno y malo,  sumergirle  en  la ignorancia  de la dimensión ética  de la vida y del conocimiento  superior,  acorde con  la evolución del Homo Sapiens. Las consecuencias de la prohibición para el hombre,  supondría permanecer  en un estado  estacionario, que  caracteriza, presuntamente,  al conjunto de  los seres de vida  animal, cuyos actos siguen  lo que les dicta   sus instintos  básicos, pero carecen del grado de conciencia  suficiente y capacidad  para adquirir  el conocimiento necesario y discernir entre el bien y el mal, ser  libres,  y tener   una conciencia   reflexiva,  y ser consciente de  sí mismo.

En un momento posterior,  se consumó  el acto de la desobediencia  de  Adán y Eva según (Génesis 3.4-5):

Siguiendo el lenguaje simbólico y  de la  metáfora,  abrir  los ojos  puede significar  el descubrimiento de la   sabiduría  que está en  el árbol de la ciencia  del bien y del mal  y  su transformación en dioses. Esta nueva mirada, pudo corresponder a una etapa  del estado de la evolución de la especie  Homo,  ya fuese   el Homo Erectus, el Homo Sapiens Neardentalis o el Homo Sapiens Sapiens, en los últimos  centenares de miles de años, en la que tuvo lugar un salto   cualitativo. Varios factores, entre otros,   cambios genéticos y biológicos, hicieron posible  que  emergiese  una nueva conciencia de su identidad, accediendo al conocimiento  y al discernimiento  moral  de la conducta. De este modo, y en este proceso  de la evolución  humana, el texto bíblico introduce  la libertad   que le  concedió  el Creador  al hombre,  para decidir  en buena medida, el significado de   su vida  y  de su destino. Hasta ese momento, ignoraban y no  tenían conciencia  de  su fragilidad, su vulnerabilidad y su contingencia  ante  el entorno natural  que le rodeaba, pero en ese proceso evolutivo, “llegaron  a sentirse  desnudos”,   arrojados a la existencia, desprotegidos y vulnerables,  rompiendo la armonía con la  naturaleza y desorientados con la pérdida del estado puramente natural,  del que gozaban.

Continuadores   de  esta tradición hebrea, recibida del Génesis,  los profetas,  que condujeron al pueblo de Israel y de Judea, como  intermediarios entre  aquél  y Yahveh, transmitieron y desarrollaron a lo largo de varios siglos, el paradigma  cultural del  origen  del sufrimiento. Asimismo  relacionaron      la maldad  de los  hombres,  muy  distinta  de los planes  de Yahveh en el momento de la creación, y el castigo  que  deseaba infligirles.  Así  se  lee en  , al decidir Yahveh  enviar  el  diluvio:

VI
La Antigua Alianza

Sin embargo, posteriormente,  se forjó la Antigua  Alianza, entre Yahveh y Abraham que será   el inicio  de una  relación  privilegiada entre  ambos, al marchar  Abraham  a la tierra de Canaán, siguiendo el mandato de Yahveh  y posteriormente a  Egipto,

Entre los grandes  profetas  del Judaismo, destacó especialmente  Moisés, quién, aunque de origen hebreo,  residía  en Egipto, en la corte del Faraón, al que  Yaveh le  encomendó  una  misión  difícil:  convencer  a los hebreos  de que la voluntad  de su Dios era liberarlos  de la esclavitud  en Egipto, según

La Antigua  Alianza se desarrolló y se consolidó  con la promulgación  de las Tablas de la Ley, dadas  por Yahveh  a Moisés, ante  los israelitas, cerca del  monte  Sinaí, según narra :

en las que  seenumeraban  los preceptos  del Decálogo que debían  regir la vida  del pueblo de Yahveh  y darle conciencia de pueblo elegido. ^{7 Ref.}Éxodo 20.1-21

La exhortación de Moisés al pueblo  de  Israel, en un lenguaje  amable  y cercano,  recordaban  los mandatos de Yahveh,  en

La transgresión de   estos mandatos  constituiría  motivo grave,  para que recayera  sobre  aquéllas conductas  la ira  de Yahveh; como sucedió  con la adoración  del becerro de oro y sucesivamente,  en otros momentos, durante la travesía del desierto,  como les recordaría Moisés.

 La actitud  de protesta del pueblo  israelita, contribuyó  a moldear en el texto  bíblico, una imagen  de  Yahveh, antropomórfica, excesivamente deshumanizada  por la dureza del lenguaje, muy  radical, proclive  a la ira  y a la venganza por la desobediencia  de su pueblo.

El paradigma   cultural del Judaismo,  relacionaba  toda manifestación  de sufrimiento, con  la transgresión  de los mandatos de Yahveh  y la dimensión colectiva  del pecado  de  su pueblo, desde   la desobediencia de Adán,   hasta  el segundo milenio  con Moisés.

VII
Deportación y cautiverio

Posteriormente, en el  primer milenio  a.C.  destacaron   los profetas  Isaias  y Jeremías,  que vivieron etapas de la historia  muy complejas, de gran inestabilidad, como consecuencia de los movimientos  geopolíticos   de  Oriente Medio, en el que  el territorio se los disputaban  el imperio Asirio y el imperio  Egipcio. Los pueblos  pequeños  que habitaban la región, estaban obligados  a concertar alianzas  para protegerse. En ese  contexto  histórico,  a la muerte del  rey Salomón,  a finales del siglo del siglo X a. C,  sobrevino  la división de Israel,  en el  reino del Norte  y el reino  de Judea  en el Sur, debilitando la  fortaleza  material  y moral  de los israelitas. La división del reino de Israel fue seguida  de la deportación a   Nínive, de los israelitas del Norte  en el sigo VIII, y de la deportación a  Babilonia, de gran parte de los habitantes de Judea   en el siglo VI, momentos  vividos por  algunos de los profetas. La interpretación  que  dieron a los hechos, respondía  al mismo  paradigma que  procedía del antiguo Judaísmo: las penalidades y sufrimientos   que  sufrían los israelitas y los judíos, eran la manifestación  del castigo  de Yahveh, por  ser culpables  de alejarse  del  cumplimiento del  Decálogo, del espíritu de justicia y de la  Antigua  Alianza. He  aquí alguno de los oráculos  dirigidos llenos de indignación

o anunciando la devastación a manos del rey de Asiria:

También forma parte de la tradición del Judaísmo,  la explicación que  da   el Libro de Job,  al sufrimiento. Este texto de la Biblia que se considera escrito entre  los años 500 /400  a.C. tras la liberación  de Babilonia, plantea en el marco de la tradición hebrea analizada  anteriormente,   cómo  se  justifica    el sufrimiento del justo. En este paradigma  cultural, el sufrimiento era un castigo colectivo  de Yahveh  al pueblo de Israel,   por su desobediencia. De una parte, la de  los amigos  interlocutores de Job que reiteraban  la doctrina  antigua, aunque introducían  la dimensión individual  del sufrimiento y del castigo; según éstos, los justos recibían su recompensa  en esta vida  y los malvados eran castigados por sus malas obras. Ellos aducían una primera  razón, argumentando  que los pecados de Job, eran la  causa  de las adversidades que   sufría: el asesinato de sus  hijos, de sus  criados, la destrucción de su ganado  y de su casa. Discrepaba Job de la opinión anterior, al considerarse  un hombre inocente y justo, que no había pecado, y no  comprendía   porqué  Yahveh le trataba  de forma injusta.  Ante su queja y lamento, sus amigos alegaban otra posible razón que justificara   el sufrimiento: Job  sufría  para ser probado  en la fe  y en la fidelidad a Yahveh. Finaliza  la obra, con un Job arrepentido y suplicante, que  no entiende los caminos  de Yahveh, y éste le devuelve  todo aquello que  le fue arrebatado:  hijos y bienes materiales.                

Toda  la tradición  religiosa del Judaísmo  se forjó, de una parte, con  la  Antigua Alianza  que  el pueblo  Hebreo  hizo con Yahve, su Dios, desde  Abraham  hasta  Moisés y continuaron otros profetas. De otra, las  grandes gestas  del pueblo hebreo que  marcaron sus tiempos   históricos;  desde su liberación  de la esclavitud  en Egipto hasta la llegada a la Tierra  prometida,  después de la travesía de 40 años por el desierto; los años del  destierro y el cautiverio en Níniva y Babilonia, hasta  la liberación  otorgada por el rey persa  Ciro el Grande, en el año 537 a.C.;  su definitivo asentamiento  en las  tierras  comprendidas   entre el río Jordán  y el mar Mediterráneo; vivieron allí, hasta la conquista de Pompeyo en el año 67 a.C., formando parte del  imperio de Roma. La destrucción de Jerusalén en los años 70/73 d.C.  ordenada por el emperador  de Roma, Vespasiano, marcó una nueva etapa de  sufrimiento y la diáspora  del pueblo judío.