Conciencia (17). Conciencia de clase en Max Weber

Tmp. máx. lect.: 12 min.

Conciencia (17). Conciencia de clase

CONCIENCIA DE CLASE en Max Weber

Por Juan Miguel Batalloso Navas

      Maximilian Karl Emil Weber nació el 21 de abril de 1864 en Erfurt, Prusia (actualmente Alemania) y falleció el 14 de junio de 1920 en Múnich. Fue un sociólogo, economista, jurista, historiador y politólogo alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista. Su padre era funcionario del Estado alemán e ideológicamente liberal; su madre, protestante, tenía profundas convicciones religiosas. Estudió en las universidades de Heidelberg, Berlín y Gotinga, interesándose especialmente por el derecho, la historia y la economía.
A los catorce años ya escribía cartas con referencias a Homero, Virgilio, Cicerón y Tito Livio, y antes de ingresar a la universidad poseía conocimientos de Goethe, Spinoza, Kant y Schopenhauer. Weber atravesó una severa crisis nerviosa entre 1898 y 1902, que lo obligó a abandonar temporalmente su carrera académica. Después de una inmensa productividad en los años 1890, no publicó ningún ensayo entre 1898 y finales de 1902, renunciando a su cargo de profesor en 1903.^{1 Ref.}Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy. Disponible en: Max Weber
La aportación de Max Weber ocupa un lugar intermedio y de transición entre la tradición clásica (Saint-Simon, Comte, Marx) y la sociología moderna y contemporánea (Durkheim, Parsons, Bourdieu, Wright, etc.). Max Weber es el creador de la denominada “Teoría Tridimensional de la Estratificación” que considera la existencia de tres componentes de estratificación social:

• Clase (dimensión económica). Weber define la clase en términos de situación de mercado y oportunidades de vida. La posición de clase está determinada por la posesión o no posesión de propiedad; por el tipo de propiedad o habilidades que se pueden ofrecer en el mercado y por las oportunidades de obtener ingresos. A diferencia de Marx, Weber no ve la clase como necesariamente generadora de conciencia colectiva o acción política.

• Estatus o prestigio (dimensión social).  Está referido a los grupos de estatus (Stände), que son comunidades que comparten un estilo de vida particular; honor social o prestigio; patrones de consumo y asociación y educación y cultura específicas. El estatus puede o no coincidir con la posición de clase. Un profesor universitario puede tener alto estatus, pero ingresos modestos, mientras que un empresario nuevo rico puede tener dinero, pero carecer de prestigio social tradicional.

• Partido o poder (dimensión política). Los partidos son asociaciones orientadas hacia La conquista del poder político; la influencia en decisiones colectivas y el control de aparatos organizativos. El poder político no deriva automáticamente de la clase o el estatus, sino que constituye una esfera relativamente autónoma.

         Weber define la clase social como un grupo de individuos que comparten una posición similar en el mercado económico y, en virtud de ese hecho, reciben recompensas económicas similares. Su posición de clase es básicamente su situación de mercado. Aquellos que comparten una situación de clase similar también comparten oportunidades de vida similares. Identifica tres tipos de clases: la clase propietaria (definida por la posesión de propiedades), la clase lucrativa (definida por el grado de éxito en el mercado, en los intercambios), y la clase social (definida por cómo le afectan las situaciones de clase: provisión de bienes, posición externa y destino personal). No obstante, afirmó que hay cuatro clases principales: la clase alta, los trabajadores de cuello blanco, la pequeña burguesía y la clase obrera manual, una teoría que es semejante a las teorías de las estructuras de clase occidentales modernas, ^{6 Ref.}FUENTE: Visión de Weber sobre la estratificación. LibreTexts Español. Disponible en: <8.6F: Visión de Weber sobre la estratificación – LibreTexts Español> Acceso: 18 oct. 2025.

         Weber sostenía que la acción consciente de clase es más probable cuando la conexión entre las causas y consecuencias de la ‘situación de clase’ son transparentes o claras. El grado en que la “acción social” y posibles asociaciones emergen del comportamiento masivo de los miembros de una clase está vinculado a las condiciones culturales generales, especialmente a las de tipo intelectual. Weber observó la posibilidad de que las clases puedan formar grupos, pero consideró esto poco probable. La situación de clase común usualmente no conduce a la acción social basada en esa situación común. Para que tal acción social ocurra, tienen que existir condiciones culturales e intelectuales apropiadas, y la naturaleza de la situación de mercado contradictoria tendría que ser relativamente transparente para todos ^{7 Ref.} FUENTE: Multiple Sources of Power – Class, Status, and Party. Sociology 250 February 28, 2003. Disponible en: <Multiple Sources of Power – Class, Status, and Party> Acceso: 18 oct. 2025.. Identificó que hay organización consciente de clase cuando: (a) no hay grupos entre los adversarios reales, (b) grandes números de personas están en la misma situación de clase, (c) es técnicamente fácil organizar a aquellos en la situación de clase común, y (d) cuando los objetivos de la clase son bien entendidos, y este entendimiento es liderado por aquellos fuera de la clase (la intelligentsia)^{8 Ref.}FUENTE: Class: Karl Marx and Max Weber. Academike. February 9, 2015. Disponible en: <Class: Karl Marx and Max Weber – Academike> Acceso: 18 oct. 2025.

         A diferencia de Marx, que veía las divisiones de clase como la fuente más importante de conflicto social, Weber discutió la clase en el contexto de la estratificación social más generalmente, como una dimensión de la estructura social. Rechazó la visión de la inevitabilidad de la revolución proletaria. No veía razón por la cual aquellos que comparten una situación de clase similar deberían necesariamente desarrollar una identidad común, reconocer intereses compartidos y adoptar una acción colectiva. Rechazó la visión marxiana de que el poder político necesariamente deriva del poder económico. En este sentido examinó cómo muchos miembros de la aristocracia carecían de riqueza económica, pero tenían fuerte poder político. Observó que, al contrario de las teorías de Marx, la estratificación se basaba en algo más que la propiedad del capital, así, por ejemplo, muchas familias adineradas carecían de prestigio y poder, porque eran judías.

         Las contribuciones de Weber a la desigualdad y estratificación social aún se consideran importantes porque los factores multidimensionales influyen fuertemente en las vidas de las personas. La teoría de la desigualdad y estratificación de Weber continúa proporcionando una base flexible ya que define las realidades complejas de las sociedades modernas. Su concepto de “cierre social” se refiere a los diversos procesos por los cuales grupos sociales dominantes (ya sean clases sociales, grupos de estatus, grupos políticos u otras organizaciones) retienen sus privilegios económicos, sociales o políticos a expensas de grupos subordinados. En este sentido los teóricos del “cierre social” como Frank Parkin^{9 Ref.}Frank Parkin (1931-2011) fue un sociólogo británico neoweberiano, conocido principalmente por su teoría del cierre social (social closure). Reformuló la teoría de clases desde Weber, argumentando que los grupos sociales buscan maximizar sus ventajas mediante dos estrategias: 1) Exclusión: los grupos dominantes restringen el acceso a recursos y oportunidades (credenciales profesionales, educación, etc.) y 2) Usurpación: los grupos subordinados intentan apropiarse de recursos controlados por las élites. Su obra clave es “Marxism and Class Theory: A Bourgeois Critique” (1979), donde critica el reduccionismo económico marxista y propone una visión más multidimensional de la estratificación social basada en el acceso diferencial a poder, privilegios y oportunidades., Raymond Murphy ^{10 Ref.} Raymond Murphy es un sociólogo canadiense, profesor emérito del Departamento de Sociología y Antropología de la Universidad de Ottawa. Completó su doctorado en Sociología por la Universidad de Toronto y ha sido una figura central en la tradición neoweberiana desde los años 1980. Su contribución más importante es el desarrollo y refinamiento de la teoría del cierre social (social closure), plasmada en su obra seminal Social Closure: The Theory of Monopolization and Exclusion (1988). Murphy expandió el concepto weberiano original argumentando que el cierre social es el proceso mediante el cual un grupo dominante salvaguarda su posición monopolizando recursos y oportunidades para sí mismo mientras niega el acceso a grupos externos. Su marco teórico explica cómo formas aparentemente distintas de dominación basadas en la propiedad privada, credencialismo, estatus, raza, lengua y género están vinculadas por el cierre social como principio subyacente de todos los sistemas de desigualdad en el poder. Para Murphy el Estado actúa como mecanismo para determinar el acceso o exclusión del poder y recursos mediante leyes y mecanismos de control. y Randall Collins ^{11 Ref.}Randall Collins (1941-) es un sociólogo estadounidense considerado una de las figuras centrales de la teoría sociológica contemporánea. Estudió con Erving Goffman en Berkeley y fue influenciado por la microsociología. Ha sido profesor en universidades como Harvard, Columbia, UC San Diego, Cambridge y actualmente en la Universidad de Pennsylvania. Su obra abarca desde los años 70 hasta la actualidad. Su contribución más significativa es la Teoría de los Rituales de Interacción (Interaction Ritual Chains), que sintetiza la macrosociología weberiana con la microsociología. Collins propone que la energía emocional es el motor de la acción social: las personas buscan situaciones que generen alta energía emocional positiva. A su vez los rituales de interacción son encuentros cotidianos donde se comparte atención y emoción, generando solidaridad grupal, símbolos sagrados y energía emocional. Collins conecta micro y macro: las estructuras sociales emergen de cadenas de rituales de interacción acumulados., entre otros, extienden la noción de explotación del marco marxista, que está limitado a la explotación capitalista del trabajo obrero para la extracción de ganancias, para incluir prácticas de exclusión por parte de grupos para aumentar sus beneficios cerrando oportunidades a otros. Las bases de inclusión pueden incluir credenciales escolares, etnia, género, condición sexual, religión, etc.

Si te ha gustado esta entrada y deseas recibir las novedades de KRISIS en tu email, rellena el formulario…

NOMBRE *

Nombre

Apellidos

de origen y

CIUDAD y PAIS de origen *

Email *

ENVIAR