Conciencia (12). La conciencia social (1)

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Conciencia (12). Perspectivas

La conciencia social (1)

Por Juan Miguel Batalloso Navas

         La conciencia social representa una de las capacidades humanas más distintivas y cruciales para la construcción de sociedades democráticas, justas y equitativas. En su sentido más profundo, la con­ciencia social se refiere a la capacidad de reconocer, comprender y responder críticamente a las di­námicas sociales, las desigualdades estructurales y las interconexiones que vinculan a los individuos con sus comunidades y con la sociedad en su conjunto. La conciencia social está vinculada a la auto­conciencia colectiva y a la experiencia de la identidad social compartida colectivamente. Desde este punto de vista, la conciencia social denota la conciencia consciente de ser parte de una comunidad interrelacionada de otros. El “nosotros sintiendo” o el “sentido de nosotros” puede experimentarse en miembros de diversas culturas y grupos sociales. Por la experiencia de la identidad social compar­tida colectivamente, los individuos pueden experimentar la unidad social. La conciencia social con­tribuye a estimular el trabajo hacia un objetivo común ^{1 Ref.} Fuente: Wikipedia. Social consciousness. Disponible en: <Social consciousness – Wikipedia> Acceso: 15 oct. 2025..

         La conciencia social trasciende la mera percepción superficial de los fenómenos sociales para adentrarse en una comprensión crítica de las fuerzas políticas, económicas e históricas que configuran la vida colectiva. La conciencia social implica tanto una dimensión interna de autoconocimiento en relación con los demás, como una dimensión externa de compromiso activo con la transformación social ^{2 Ref.}CAMPBELL, Josefina. Social consciousness. EBSCO, 2025. Disponible en: <Social consciousness | Research Starters | EBSCO Research> Acceso: 15 oct. 2025..

         El concepto ha sido abordado desde múltiples perspectivas disciplinarias que enriquecen su comprensión. Desde la psicología social latinoamericana hasta la sociología crítica, desde la pedagogía liberadora hasta la filosofía política, la conciencia social emerge como un fenómeno complejo que integra dimensiones cognitivas, afectivas, éticas y prácticas. Esta riqueza conceptual refleja la naturaleza multifacética de un constructo que, lejos de ser meramente abstracto, se manifiesta en acciones concretas orientadas al bienestar colectivo y a la justicia social.

         La comprensión contemporánea de la conciencia social se nutre de múltiples tradiciones intelectuales que han contribuido a su elaboración teórica. La tradición marxista aportó el concepto de “conciencia de clase”, distinguiendo entre la conciencia psicológica real de los trabajadores y la conciencia que objetivamente corresponde a su posición en las relaciones de producción. Esta distinción entre “clase en sí” y “clase para sí” iluminó la diferencia entre la mera existencia en determinadas condiciones sociales y la conciencia crítica de esas condiciones que impulsa la acción colectiva transformadora ^{3 Ref.}Fuente: DE FELIPE-REDONDO, Jesús. Class Consciousness. International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences (Second Edition) 2015, Pages 739-744. Disponible en: <Class Consciousness – ScienceDirect> Acceso: 15 oct. 2025..

         Desde la psicología social, Lev Vygotsky ^{4 Ref.}Lev Vygotsky (1896-1934) fue un psicólogo soviético cuyo trabajo revolucionó la comprensión del desarrollo cognitivo y el aprendizaje. Vygotsky es uno de los pilares de la psicología educativa y cultural, fundador de la escuela histórico-cultural. Su aportación fundamental fue la Teoría Sociocultural del Desarrollo en la que plantea que el aprendizaje es fundamentalmente un proceso social – el conocimiento se construye en interacción con otros y que la cultura y el lenguaje son mediadores esenciales del desarrollo cognitivo. Su concepto más concepto más influyente es la ya mencionada Zona de Desarrollo Próximo (ZDP) – la distancia entre lo que un niño puede hacer solo y lo que puede lograr con ayuda de alguien más competente. Esta visión transformó la pedagogía al enfatizar el papel del diálogo, la colaboración y el “andamiaje” (apoyo graduado) en el aprendizaje. Frente a Piaget, quien veía el desarrollo como más individual y biológico, Vygotsky lo entendió como profundamente social e histórico. Su muerte prematura a los 37 años limitó su obra, pero su influencia en educación, psicopedagogía y el constructivismo social es inmensa. estableció fundamentos cruciales al conceptualizar la conciencia como un fenómeno inherentemente social, desarrollado a través de la interacción cultural y mediado por el lenguaje. Su teoría del desarrollo sociocultural enfatiza que los procesos mentales superiores, incluida la conciencia social, emergen primero en el plano interpsicológico (entre personas) antes de internalizarse en el plano intrapsicológico (dentro de la persona). Esta perspectiva, analizada en profundidad por Antonio Crego Díaz en su artículo “Los orígenes sociales de la conciencia” ^{5 Ref.}CREGO, Antonio. Los orígenes sociales de la conciencia: un Marco Teórico para la Salud Mental. Revista de la Asociación Española de Neuropsiquiatría. Nº 88  Madrid oct./dic. 2003. Disponible en: <Los orígenes sociales de la conciencia: un Marco Teórico para la Salud Mental> Acceso: 15 oct. 2025., subraya que la conciencia social no es innata sino culturalmente construida a través de procesos de aprendizaje y participación social.

         El interaccionismo simbólico, desarrollado por George Herbert Mead, contribuyó con el concepto del “yo espejo” (looking-glass Self), según el cual la conciencia de uno mismo y de la sociedad se desarrolla a través de la interacción simbólica con otros. Desde esta perspectiva, los individuos llegan a verse a sí mismos como creen que los otros los ven, desarrollando así una conciencia social que es simultáneamente personal y colectiva.

Dimensiones de la conciencia social

         La conciencia social se manifiesta a través de múltiples dimensiones interrelacionadas que conforman su estructura compleja:

1. La dimensión cognitiva implica la capacidad de comprender las dinámicas sociales, reconocer patrones de desigualdad y analizar críticamente las estructuras de poder. Esta dimensión incluye habilidades como la toma de perspectiva, el pensamiento sistémico y el razonamiento moral que trasciende las consecuencias personales inmediatas. La investigación sobre conciencia crítica, especialmente el trabajo de Roderick Watts y colaboradores ^{6 Ref.}WATTS, Roderick J.; DIEMER, Matthew A.; VOIGHT, Adam M. Critical Consciousness: Current Status and Future Directions. New Directions for Child and Adolescent Development, no. 134, Winter 2011. Disponible en: Critical consciousness: Current status and future directions Acceso: 15 oct. 2025, identifica la reflexión crítica como un componente central que permite percibir las contradicciones sociales, políticas y económicas que caracterizan a las sociedades contemporáneas.


2. La dimensión afectiva constituye el sustrato emocional sin el cual la conciencia social permanecería como mero ejercicio intelectual. Esta dimensión incluye la empatía, entendida como la capacidad de sintonizar emocionalmente con las experiencias de otros, y la compasión, que implica el deseo activo de aliviar el sufrimiento ajeno. Elizabeth Segal ^{7 Ref.}Elizabeth Segal es una profesora de trabajo social estadounidense, reconocida por desarrollar el concepto de empatía social (social empathy) y su vínculo con la conciencia social. Su obra clave es: Social Empathy: The Art of Understanding Others (2018). Su enfoque conecta la psicología con la justicia social, mostrando que la conciencia social no es solo “darse cuenta” sino comprender críticamente las raíces sistémicas de los problemas sociales., en su modelo de empatía social, distingue entre la empatía interpersonal individual y la empatía social, que extiende la comprensión empática más allá de encuentros personales para abarcar la comprensión de las condiciones sociales, económicas y políticas que estructuran las vidas de grupos enteros. Esta empatía social implica tanto respuestas afectivas involuntarias como procesamiento cognitivo que incluye la toma de perspectiva, la autorregulación emocional y, crucialmente, la comprensión contextual de las desigualdades estructurales y las disparidades sistémicas ^{8 Ref.}SEGAL, Elizabeth A. Social empathy: the art of understanding others. New York: Columbia University Press, 2018.


3. La dimensión ética articula los principios morales y valores que orientan la conciencia social. Esta dimensión trasciende el nivel convencional del desarrollo moral, donde las normas se siguen por conformidad social, para alcanzar niveles postconvencionales donde los principios de justicia universal y derechos humanos guían las decisiones. La responsabilidad social, como señala François Vallaeys ^{9 Ref.}François Vallaeys es un filósofo francés, doctor en Filosofía por la Universidad París Este, experto internacional en Responsabilidad Social Universitaria (RSU). Actualmente es profesor de ética en la Universidad del Pacífico en Lima, Perú y presidente de la Unión de Responsabilidad Social Universitaria Latinoamericana.  Vallaeys transformó el concepto de RSU de una mera extensión solidaria a una política de gestión integral que considera tanto los impactos organizativos internos como externos de la universidad La responsabilidad social universitaria: un nuevo modelo …. Su enfoque es radical porque obliga a las instituciones a examinar sus propios presupuestos epistémicos y currículum oculto, fomentando una autocrítica institucional, constituye una forma de responsabilidad cualitativamente distinta de la responsabilidad moral o legal individual: es una responsabilidad por los impactos que gobierna emergencias sistémicas y globales distantes, requiriendo creatividad política y compromiso colectivo más que mero cumplimiento de normas.


4. La dimensión práctica o conductual representa la traducción de la conciencia social en acción. Max Weber conceptualizó la acción social como comportamiento humano cuando y en la medida en que el agente le atribuye significado subjetivo, y es “social” en tanto su significado subjetivo toma en cuenta el comportamiento de otros y se orienta en su curso por referencia a ellos. La conciencia social se manifiesta finalmente en acciones sociales orientadas al cambio: desde comportamientos prosociales cotidianos hasta participación en movimientos sociales, desde prácticas de consumo responsable hasta activismo político y organización comunitaria ^{10 Ref.}Fuente: Understanding Social Consciousness. Easy Sociology  June 30, 2024.

Sensibilidad social: capacidad perceptiva y afectiva

         La sensibilidad social constituye la dimensión perceptiva fundamental de la conciencia social, funcionando como la capacidad para detectar, reconocer y responder a las dinámicas sociales, las señales emocionales de otros y las realidades de injusticia o desigualdad. Esta sensibilidad no es simplemente una capacidad innata sino una competencia desarrollable que se cultiva a través de la experiencia, la educación y la reflexión consciente. Como demuestran Sugilar, Nadiroh y Usman en su análisis teórico de la sensibilidad social en el estudio de la ecología social esta capacidad integra tres aspectos fundamentales: la empatía como capacidad perceptiva para reconocer las situaciones de otros, la prosocialidad como tendencia hacia comportamientos de ayuda, y la moralidad como juicio y acción ética ^{11 Ref.}SUGILAR, Pajar; NADIROH , USMAN, Herlina . Theoretical  Aspects  of  Social  Sensitivity  in  the  Study  of  Social Ecology in Elementary Education. Proceeding The 5th International Conference on Elementary Education, 5(1), 485-489, 2023. Disponible en: <View of Theoretical Aspects of Social Sensitivity in the Study of Social Ecology in Elementary Education> Acceso: 15 oct. 2025..

         Desde una perspectiva fenomenológica, la sensibilidad social implica una disposición atenta hacia la alteridad que transforma nuestra receptividad habitual. Esta transformación requiere cultivar lo que Magrì ^{12 Ref.} Elisa Magrì es actualmente profesora asistente de filosofía en Boston College. Antes de unirme al Boston College, recibió una beca de investigación Humboldt para investigadores postdoctorales en la Universidad de Colonia. Se especializó en filosofía europea moderna y contemporánea a través de diferentes tradiciones, incluida la filosofía postkantiana (especialmente Hegel) y la fenomenología. Su doctorado fue financiado por la Scuola Normale Superiore (SNS) en Pisa (Italia), y se completó parcialmente en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Heidelberg (Alemania). Su proyecto de doctorado exploró el papel de la autorreferencia tanto en la lógica como en la filosofía de la mente de Hegel. Argumenté en contra de la división tradicional entre lógica y espíritu subjetivo en la filosofía de Hegel para justificar la necesidad de autorreferencia a través de la filosofía de Hegel. Ciencia de la lógica y la Filosofía del Espíritu Subjetivo. Sus interese actuales de investigación se distribuyen por igual entre Hegel y el idealismo alemán, y la fenomenología clásica (especialmente Husserl, Stein, Merleau-Ponty, Sartre y Arendt. Fuente: Elisa Magrì. Disponible en: < Biografía Académica – Elisa Magrì> Acceso: 15 oct. 2025. denomina una “ética de la atención” que nos permite percibir las cualidades sentidas de las situaciones sociales de manera más profunda y matizada. La sensibilidad social así entendida no es meramente reactiva sino proactiva, involucrando una búsqueda activa de comprensión de las experiencias y circunstancias de otros, especialmente aquellos en situaciones de vulnerabilidad o marginación ^{13 Ref.}MAGRI, Elisa. Social sensitivity and the ethics of attention. European Journal of Philosophy, 2021. Disponible en: < Social sensitivity and the ethics of attention – Magrì – 2022 – European Journal of Philosophy – Wiley Online Library> Acceso: 15 oct. 2025..

         La sensibilidad social se desarrolla desde la madurez personal y está dirigida por los valores morales existentes en la sociedad. Parte del reconocimiento de que vivimos en un mundo interconectado donde las acciones individuales tienen consecuencias colectivas. Esta conciencia de interdependencia es fundamental para el desarrollo de formas más elaboradas de conciencia social que trascienden el individualismo y reconocen nuestra pertenencia a comunidades más amplias.

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