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Este libro lo terminé a mediados de julio de 2026, y es el noveno volumen que dedico a los fundamentos filosóficos de la Conciencia. No obstante, y poco a poco, iré incorporando nuevos volúmenes a este para mí, apasionante tema.
En cuanto a los libros anteriores, al igual que todos los que HE realizado, los puedes ver en el apartado del menú principal de KRISIS de PUBLICACIONES, si bien tendrás que verlos en pantalla de PC.
El siglo XVII y el descubrimiento de la interioridad
El decimotercer volumen de la serie Educación Transdisciplinar, Fundamentos filosóficos de la conciencia en el siglo XVII. La plenitud de la sustancia y la mística del amor puro, propone un recorrido histórico, filosófico y pedagógico por uno de los momentos decisivos en la configuración moderna de la conciencia humana. La tesis que articula la obra puede formularse así: el siglo XVII constituye un momento de plenitud en el proceso mediante el cual la humanidad comienza a convertir la interioridad en un territorio de conocimiento, transformación y educación. La conciencia deja progresivamente de ser únicamente ámbito de oración, confesión o introspección para convertirse también en objeto de investigación filosófica y fundamento de una nueva comprensión del ser humano.
El libro parte de una paradoja aparentemente difícil de conciliar. El siglo XVII es, simultáneamente, el siglo de la nueva ciencia, de la matematización del universo y del racionalismo filosófico, pero también el de una extraordinaria efervescencia espiritual y mística. Por eso el título reúne dos expresiones que podrían parecer pertenecientes a mundos diferentes: «la plenitud de la sustancia», vinculada a los grandes sistemas metafísicos, y «la mística del amor puro», relacionada con la experiencia contemplativa y el descentramiento del yo. Mi propuesta consiste precisamente en mostrar que ambas tradiciones, aunque empleen lenguajes diferentes, convergen en una intuición antropológica profunda: el ser humano no se comprende adecuadamente cuando se concibe como una realidad aislada y autosuficiente.
Desde esta perspectiva, la obra comienza con Baruch Spinoza, cuya ontología de la inmanencia permite superar la separación radical entre ser humano y naturaleza. El Deus sive Natura, el paralelismo psicofísico, el conatus, la teoría de los afectos, los géneros de conocimiento y la libertad entendida como comprensión de la necesidad son interpretados como elementos fundamentales para una filosofía de la conciencia que desemboca en una ética de la alegría, la comprensión y la liberación. Spinoza aparece así como una figura arquitectónica del volumen: la conciencia no constituye un imperio separado del mundo, sino una expresión de la misma realidad natural de la que forma parte.
Junto a Spinoza, Nicolas Malebranche representa otro modo de descentramiento de la conciencia. Su doctrina de la visión en Dios y su concepción de una razón universal permiten interpretar el conocimiento no como una posesión exclusivamente individual, sino como participación en una realidad que desborda al sujeto. La conciencia, en esta lectura, deja de ser una instancia completamente transparente y autofundada para aparecer como una realidad abierta y relacional.
Con Gottfried Wilhelm Leibniz, el libro encuentra una de las anticipaciones más sugestivas de la psicología contemporánea: los grados de conciencia y las «pequeñas percepciones» permiten pensar una vida psíquica que no coincide con aquello de lo que somos explícitamente conscientes. La conciencia aparece así como una realidad estratificada, dotada de profundidad y zonas no inmediatamente accesibles a la reflexión.
El recorrido continúa con John Locke, cuya epistemología introduce otra cuestión esencial: la conciencia y la identidad personal se forman a través de la experiencia. Esta concepción posee una consecuencia pedagógica decisiva: la persona no está predeterminada de manera absoluta, sino que es susceptible de formación. De ahí que el libro vincule estrechamente conciencia, experiencia, educabilidad, formación del carácter, autonomía intelectual, curiosidad, actividad y libertad.
La figura de Isaac Newton introduce una de las tensiones fundamentales de toda la obra. El extraordinario poder explicativo de la ciencia moderna convive con el riesgo de transformar su modelo físico en una concepción mecanicista general de la realidad. El volumen distingue cuidadosamente entre la legitimidad de la física newtoniana y la extrapolación del mecanicismo a la totalidad de lo real, incluido el ser humano. De aquí surge una crítica pedagógica a la fragmentación disciplinar, a la reducción del aprendizaje a unidades mensurables y a una educación separada del sentido, proponiendo, como alternativa, una educación que religue conocimiento, vida, contexto y totalidad.
El libro amplía después el mapa de la conciencia incorporando la dimensión jurídica, política y social mediante Hugo Grocio y Samuel von Pufendorf. La sociabilidad, la dignidad, el reconocimiento y el derecho natural permiten trasladar la conciencia desde el ámbito exclusivamente individual hacia la construcción de una convivencia justa. La justicia, la paz y los derechos aparecen así no como realidades espontáneas, sino como construcciones que deben ser aprendidas e instituidas.
Una de las aportaciones especialmente relevantes de la obra es, asimismo, la recuperación de Damaris Cudworth Masham y Mary Astell. Sus voces permiten cuestionar una historia de la filosofía de la conciencia excesivamente masculina y eurocéntrica. En particular, Masham aparece como una pensadora de la educabilidad y de la educación femenina, mientras Astell reivindica el derecho de las mujeres al conocimiento, al juicio racional y a una formación intelectual que permita superar las estructuras de dependencia.
El recorrido se desplaza entonces hacia el Barroco hispano e iberoamericano, donde adquieren especial protagonismo Sor Juana Inés de la Cruz, Juan Eusebio Nieremberg, Baltasar Gracián, Antonio Vieira, Carlos de Sigüenza y Góngora y Juan de Espinosa Medrano, «El Lunarejo». Con ellos, la historia de la conciencia deja de ser exclusivamente centroeuropea y se abre a otras geografías, lenguas y experiencias históricas. Sor Juana representa la defensa del derecho al saber y la autonomía intelectual; Gracián, la conciencia como prudencia, atención y autoconstrucción; Vieira, la palabra convertida en denuncia y praxis; y Sigüenza y Espinosa Medrano, la emergencia de una conciencia americana capaz de producir conocimiento desde su propia experiencia histórica.
La última parte del volumen se adentra en la mística del amor puro, con Angelus Silesius, Miguel de Molinos, Madame Guyon, François Fénelon y George Fox. Aquí la conciencia ya no se analiza únicamente desde las categorías del conocimiento racional, sino desde la transformación interior, el silencio, la contemplación, la receptividad, el desapego y la autotrascendencia. Silesius propone una pedagogía del asombro y de la presencia; Molinos, una pedagogía del silencio, la atención y el centramiento; Guyon y Fénelon, una pedagogía del abandono y del amor desinteresado; y Fox, una concepción de la conciencia como luz interior, apertura permanente y fundamento de la igualdad radical.
En este último ámbito se encuentra probablemente la clave interpretativa más profunda del título. El amor puro no es presentado simplemente como una doctrina religiosa, sino como una experiencia de descentramiento del yo: amar sin convertir el propio interés, la recompensa o la posesión en finalidad última. Guyon y Fénelon exploran, de este modo, la posibilidad de una conciencia capaz de abrirse a aquello que la trasciende y de actuar sin quedar encerrada en la lógica del beneficio propio.
De la confrontación entre estas tradiciones emerge una concepción de la Educación de la Conciencia que constituye la aportación pedagógica transversal del volumen. Educar no puede reducirse a transmitir información ni a desarrollar competencias instrumentales. Implica cultivar atención, interioridad, pensamiento crítico, autonomía, asombro, receptividad, capacidad de discernimiento, compasión, responsabilidad, participación social y compromiso con el bien común. En el fondo, se trata de formar personas capaces de reconocerse como seres relacionales e interdependientes.
La propuesta adquiere además una dimensión inequívocamente transdisciplinar y ecosistémica. Los autores del siglo XVII son puestos en diálogo con la fenomenología, las neurociencias, la psicología contemplativa, la psicología humanista, las teorías contemporáneas de la conciencia, el pensamiento complejo, la transdisciplinariedad, la pedagogía crítica, la ecología integral y la filosofía decolonial. No se trata de afirmar que aquellos pensadores anticiparan literalmente las teorías actuales, sino de mostrar que algunas de sus preguntas —la relación entre mente y cuerpo, los grados de conciencia, la interioridad, el descentramiento del yo, la relación con la naturaleza, la atención o la transformación personal— siguen abiertas y pueden alimentar el pensamiento contemporáneo.
El libro no presenta, sin embargo, el siglo XVII como una edad dorada. Identifica también una herida histórica todavía abierta: la fractura entre razón y vida, cálculo y sentido, naturaleza y sujeto. La extraordinaria eficacia de la ciencia moderna puede convertirse en reduccionismo cuando su método se transforma en una metafísica universal. Frente a ello, la obra reivindica una educación capaz de religar lo que la modernidad tendió a separar.
El capítulo final, significativamente titulado «Una luz que pasa de mano en mano: cierre que abre», condensa esta perspectiva. El siglo XVII aparece como el momento en que el ser humano aprende a mirar hacia dentro, pero esa mirada no conduce al aislamiento: conduce a descubrir la pertenencia a una totalidad, la responsabilidad ante los demás y la necesidad de transformar la propia conciencia.
La conclusión del volumen establece así un puente entre pasado y presente. Spinoza permite pensar una conciencia ecológica fundada en nuestra pertenencia a la naturaleza; Locke recuerda que todo ser humano es educable; los místicos cuestionan el narcisismo y el predominio del interés propio; las mujeres pensadoras reclaman igualdad intelectual; los autores iberoamericanos ensanchan el mapa del conocimiento; y George Fox mantiene abierta la posibilidad de una conciencia siempre inacabada.
De este modo, Fundamentos filosóficos de la conciencia en el siglo XVII no pretende solamente reconstruir una etapa de la historia de la filosofía. Su propósito último es interrogar nuestro presente desde las raíces históricas de la conciencia moderna y recuperar una concepción de la educación como transformación humana. La imagen final de la lámpara resume la propuesta: educar consiste en cuidar una luz interior, mantenerla viva, compartirla y transmitirla a quienes vienen después.
En un tiempo caracterizado por la aceleración, la fragmentación, la saturación informativa, la crisis ecológica y el debilitamiento de los vínculos, el libro plantea una pregunta que atraviesa todo su recorrido: ¿podemos educar de otro modo si no aprendemos primero a comprender y transformar nuestra propia conciencia? Su respuesta es afirmativa, pero exige superar tanto el individualismo del yo como la fragmentación del conocimiento. La alternativa propuesta es una educación de la interioridad abierta al mundo, una educación que religue conocimiento, conciencia, ética, naturaleza y comunidad.
En este sentido, el volumen XIII de Educación Transdisciplinar constituye a la vez una historia filosófica de la conciencia, una lectura crítica de la modernidad y una propuesta pedagógica para el presente.
Este libro es obviamente, totalmente gratuito y puedes encontrarlo también aquí:
https://doi.org/10.5281/zenodo.22353717
Juan Miguel Batalloso Navas.
Cala (Huelva) a 5 de septiembre de 2026.